第5章 菩提树下寻禅踪(4)
禅宗经历了漫长的发展，随着社会的进步不断发展，纵观整个发展进程，每一次繁荣兴盛都是在改革之后。林清玄先生通过研究历史上禅宗的变化和革新，发现即便如禅学这般激扬卓越的法门也在随着时代变迁而不断调整。时代不同，人的生活方式、思维习惯、居住环境、社会结构各方面都会有不同，人心的需求也就不同，禅的修法也就呈现了不同的面目。所以修禅绝不可拘泥于过去的形式，也要“与时俱进”。
林清玄先生在这里提到宗萨·蒋扬钦哲仁波切曾说到的两个有趣的观点。其一是：“如果一个纽约人修行，做了一百个大礼拜，几乎和在泥泊尔修行的人做十万个大礼拜，功德是一样的。因为有些纽约人一天要工作十二小时，甚至十八小时，他们非常努力才能在生活中找到一点点时间修行，对他们来说，他们才知道什么是真的时间，什么是佛法的真价值。”
又有一个说：“佛陀在世的时候，如果一个和尚把比丘二百五十条戒律都守得住，和现代一个和尚只守得住一条戒律，他们的功德都是一样的。因为在佛陀的时代外界的引诱少得多，当外界没有引诱的时候，要守戒当然是很容易。”
这虽是藏传佛教中密法的开始，但对于禅宗，也具有同样的意义。现在社会发展迅猛，人们的生活显得忙碌非常，居住的地方总是烟尘滚滚，听见的声音总是刺耳的汽车轰鸣，社会秩序又很混乱，人心早已不像从前那般清澈淳朴，要在这样的环境中仍旧保持一颗干净的禅心，比之古人确实难上不知多少。所以，现代社会就要有现代的禅意，古代的禅意只能属于古代。
日本禅之所以对现代社会有着巨大的影响，也是因为把源自中国的“曹洞宗”和“临济宗”作了很好的改良和发展。于是，林清玄先生提出中国禅宗如果要继续发展和壮大，就必须吸收日本在近代禅学上发展成功的因素，用它们来教导一般民众理解禅、接受禅，使人民自觉地把禅融入到生活中，令自己成为自由人，并与社会结合，与人群共同成就幸福安乐的生活。并且，我们更应当了解到，禅必须是不断前进的，必须要做一个永远的行者，能够得到金刚不动的大安顿，这样才能发展，才不愧是祖师的后人。
心如菩提
一些泡在茶里的小小松子，一粒停泊在温柔海边的细沙，一声在夏夜里传来的微弱虫声，一点斜在遥远天际的星光……它们全是无言的，但随着灵思的流转，就有了炫目的光彩。记得沈从文这样说过：“凡是美的都没有家，流星、落花、萤火、最会鸣叫的蓝头红嘴绿翅膀的王母鸟，也都是没有家的。谁见过人蓄养凤凰呢？谁能束缚着月光呢？一颗流星自有它来去的方向，我有我的去处。”
灵魂是一面随风招展的旗子，人永远不要忽视身边事物，因为它也许正可以飘动你心中的那面旗，即使是小如松子。
《松子茶》
有人问睦州大师：“我们每天要穿衣服、吃饭—怎样才能从这一切中解脱出来？”
睦州回答说：“我们穿衣服、我们吃饭。”问的人说：“我不明白。”睦州答道：“如果你不明白，那么就穿你的衣服、吃你的饭。”
这同很多人一样，他们修禅，欲求一颗禅心，然而并不知道究竟是在做什么。
禅的功用就在训练自己的心。它让人从贪婪、敌意、野心、享乐和放纵中解脱；使自己的智慧自然地运作，去过清醒、有效能的生活。同时，在禅的修持中，也能看出生命的丰富意义和希望。现代人生活在严重的情感污染之中，心中不是安定的，而是扭曲的，因为人总被太多的欲望所包围，把生活当手段，把工作和占有当目的。结果，将生活变得乏味，情绪也随之开始低落，身心健康受到摧残，于是心中充满了紧张、焦虑、忧郁和敌意。
对境无心即是“禅”。禅的主要目的是让一个人打开自己的慧心，禅坐是为了让心平静专一，而后用来观察身与心的本质，用来更清楚地看清它们，不要只为短暂的快乐，这才是真正的解脱之道。
道，本来没有东西南北，亦没有你我之分别，直下承当就是。承当的一句话也是多的，本来无欠无余、现现成成的。
禅就是要唤醒自己清净的心灵，去领悟生活多彩多姿之处。意无心灭，心无行绝，不用证空，自然明澈。心安即是禅，自在即佛法。禅是心灵救济的慈悲法门，接受了禅，你的心灵就能得到解脱；发掘并确立了原本的真我，你就不会再有烦恼，也不可能萌生愚昧的见解。说你最后会赢得生命的永恒，也绝对不是黄叶止啼，而是绝对真实的。为什么要发掘呢？因为我们的真正自我，也就是我们原本的心，已被六尘的罪垢所包围、埋没；如果你不把这层由见取六尘所累积的污垢去掉，你那原本的真心──摩诃般若，便不能出头，便永遭埋没、不能发露，就真的被活埋了。等你发掘出并确认你那个真实、原本的“我”，珍惜护持而保任无失，就能成长茁壮，以致法的人格化圆成，也就是大事了毕──圆满完成了人生的使命。
人人皆有禅心
禅心或者是“羚羊挂角，无迹可求”，或者是“透彻玲珑，不可凑泊”，但是在生活里，也可以“不着一字，尽得风流”，在生命里若能有清净空明的心，纵使是独自一人在深山中高声歌唱，没有人听，自己给自己掌声鼓励，也会使千山齐响呀！
禅，是可用的，但禅也可以不用；禅，是可度世的，而禅也可自在逍遥。
可以确定的是，一个人如果有禅心，或者说有清净空明的意愿，他可以活得自在一些、自由一些、快活一些、幸福一些。
自序《今日腾腾，明日腾腾》
林清玄认为，“禅”最动人的地方就在于其“有心的地方就有禅”。这“心”，便是我们的思考与领悟。
世间每个人都有一颗心，善美的心有好心、善心、慈心、慧心、道心等。“禅心”就是在这些心的基础上产生的。何谓禅心？有人总结出四点要求：
第一，“你我一体”的心叫做禅心：人，之所以会有纷争，就是因为“你”“我”的关系不协调。如果将人与人互换立场，彼此将心比心，甚至把“你”和“我”看成是一体的，“你”“我”之间的关系是荣辱与共、休戚相关，是同甘共苦、不分彼此的，即所谓“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，如此就不会有“你”“我”的纠纷与不满了，所以“你我一体”的心叫做禅心。
第二，“有无一如”的心叫做禅心：世间上，有的人凡事求多、求好、求拥有；但也有的人刻意远离名利，躲到深山里隐居。为什么？因为他要体会“无”的世界，在“无”的里面感受无名、无利的逍遥自在。但是，真正的菩萨道，虽不执著“有”，但也不要太躲避世间上的“有”，而刻意去寻“无”。我们应该做到即使“拥有”，但不执著，而且能随缘随喜地洒脱自在，这就是“有无一如”的禅心了。
第三，“包容一致”的心叫做禅心：心，是宇宙；心，是虚空。世间上，任何东西都包含在虚空里，虚空没有嫌弃渺小者，所以虚空很大。俗语说：“气度盖人，方能容人；气度盖世，方能容世；气度盖天地，方能容天地。”我们能够包容异己的言论、包容不同的国家、包容不同种族的人，如此才能扩大自己的心胸。一个人如果有开阔的人生观，必能开展涵容天地的成就，所以“包容一致”的心叫做禅心。
第四，“普利一切”的心叫做禅心：我们对父母孝顺，这是天经地义的孝心；对儿女的关心，这也是理所当然的慈心。但是，我们要更扩大对一切有情的爱，如清朝李毓秀原著、贾存仁改编的《弟子规》所说：“泛爱众，而行仁。”能以孝顺父母、慈爱儿女的心，来关心天下的一切众生，如此对众生的付出自然无悭吝、无计较；能以众生之乐为乐，以众生之苦为苦，如此不但能长养心量，更能提高自己的慈悲心。所以，“普利一切”的心叫做禅心。禅是自我的训练，时时观照念头，假以时日，内在的世界宽广了，自然能放下人我是非。
这样看起来，“禅心”的要求似乎很高，并非一般人可以轻易得到的。
但是林清玄先生却只用了很简单的一句话，就说明了“禅心”的真实含义，就是“不执著”。
不执著于外在表象，不执著于某种心情，就如佛教中的“游戏三昧”—证得空性的菩萨能进退一如，自由自在，毫无拘束，那种心境犹如无心地游戏，心无牵挂，任运自如，得法自在。
“三昧”本是宝相庄严的，但配上“游戏”却使得庄严当中有了活泼的心意。在凡人心中庄严肃穆的“三昧”，到底是怎样的人才会用游戏之心对待呢？《大般若心经》中说：
“解了诸法如幻、如焰、如水中月、如虚空、如响、如犍闼婆城、如梦、如影、如镜中像、如化。得无碍无所畏，悉知众生心行所趣，以微妙慧而度脱之，意无挂碍，大忍成就，如实巧度。”
林清玄先生解释到：当一个人知悉空性，了解到一切法无不是梦幻水月，他就可以出入自在，既能“巧”，又能“微妙慧”，再能“意无挂碍”，也就能游戏于诸法了。他进而举了一个生动形象的例子：这就像是一个演员，知道舞台上的戏码无非虚幻，因此不管他演皇帝、演乞丐，心里都不会真的以为自己就是皇帝或乞丐，上台时，他能表现出皇帝的威严或乞丐的贫困，但是下台时并无得失，所以能在台上台下出入自在。也正是因为有“自在”，所以一个演员才能随心所欲地演出千百种不同的角色。也就是《大般若经》说的“游戏出生百千三昧”。
又引龙树菩萨在《大智度论》里说：
“菩萨心生诸三昧，欣乐出入自在，名之为戏，非结爱戏也。名为自在，如狮子在鹿中，自在无谓敌，名为戏。是诸菩萨于诸三昧有自在力，能出能入，亦复如是。”
这种“戏”被龙树菩萨称为“自在入、自在住、自在出”三种自在。林清玄先生认为，有慈悲的人能“入”，有愿力的人能“住”，有智慧的人能“出”，慈悲、愿力、智慧具足的菩萨就能“出入自在”了。这种“出入自在”，也就是“不执著”，也就是顺着因缘自然的秩序运转，是“任性逍遥，随缘放旷”，有一个开朗的面对，也就是禅心了。
有一些人认为“禅”是消极的，是避世的，是主张无为的，但林清玄先生不这么认为，他举出唐朝一位腾腾和尚的《乐道歌》：
修道道无可道，问法法无可问。迷人不了色空，悟者本无逆顺。八万四千法门，至理不离方寸。试取自家城郭，莫漫寻他乡郡。不用广学多闻，不要辩才聪俊。不知月之大小，不管岁之余润。烦恼即是菩提，净土生于泥粪。人来问我若为，不能共伊谈论。寅朝用粥充饥，斋时更餐一顿。今日任运腾腾，明日腾腾任运。心中了了总知，且作佯痴缚钝。
林清玄先生特别提出“今日任运腾腾，明日腾腾任运”一句，他认为这不仅仅是一种禅意，更是一种生活观。“腾腾”有很多的意思，它是向前的、积极的、豪放的、从容的、乐观的、有力气的，甚至是飘逸飞扬的生活。
又有六祖慧能的一首偈：
菩提在世间，不离世间觉，离世觅菩提，犹如求兔角。
菩提既在世间，禅也就不能离开生活独存。生活里如果有禅心，就必须发展人的生命中的觉性、般若与菩提。
至于觉性、般若与菩提和禅心、和生活之间的关系，林清玄先生是这样解释的：
人因有觉性，所以禅者修行的功课就在每一天的生活中，对环绕在身边的风景、人物、事件，都能以清明的心眼对待。
人由于有般若，因此能够在生活中以了解和宽容的态度，在每一个时空因缘中都接受到智慧的启发，这能使人们的态度始终保持着奋勇精进，就算到死，也会以一个向前的姿势呈现。
人因为有菩提，因此看待生命中的一切都怀有无限的柔软悲悯，能够打破差别，打破贪、嗔、痴，澄清积聚在心、口、意的一切毒汁，禅定人格的纯一无杂才能展现出来。
禅里有这样一段公案：
一日，石头希迁大师问宝通禅师：“什么是你的心？”
宝通答：“见语言者是！”
石头禅师不以为然地说：“有见有言就是妄心！在言语的上面能见到你的真心吗？”
宝通回到禅房，参究了十天，又来到禅师那里说：“上次回答的不对！这次我才明白什么是我的心了。”
石头禅师问：“那你说说看。”“扬眉瞬目！”石头禅师说：“除去扬眉瞬目，把心拿来！”
宝通没料到这一点，低头沉思了半天，然后说：“要是这样的话，无心可奉送。”
石头禅师高声说道：“万物原本有心，你却说无心，这是毁谤！见、闻、觉、知虽然是妄心，但你是不用心，怎么能悟得大道？”
宝通言下大悟。
不难看出，案中石头禅师一再追问的“心”，其实就是我们所说的禅心。世间万物的本相，人性深处的真实，就是禅所要表达的真义。拥有一颗禅心，才能看清自己、看透生活，摆脱一切尘烦俗扰。正如石头禅师所说，禅心无所具象，因此“有见有言”的言语非真心，“扬眉瞬目”的动作非真心，“无心可奉送”更非真心。难道，“真心”乃镜花水月，不可得？当然不是。我们只需回归自己的内心，不拘泥于外在表象，向真正的自我问询，自然就是禅心。
修一颗自在心
真正的超越不是精神训练的结果，而是一种轻松、平静、淳朴的凡心，禅者是使生活中每一现前的刹那都有生命的火焰，是使饮茶吃饭都满含慈悲与温柔，是因他了透自性无限圆满具足，而不再有任何执著，如是而已。